[5] KAEDAH P&P ISDEV: MENYEPADUKAN ILMU FARDU ‘AIN DENGAN ILMU FARDU KIFAYAH DAN ILMU DARURI DENGAN ILMU NAZARI

ISDEV-USM

Untuk melahirkan sebuah tamadun yang harmoni dan sejahtera, pengajar dan pelajar tidak boleh meninggalkan P&P kedua-dua ilmu fardu ain dan ilmu fardu kifayah. Daripada kedua-dua ilmu ini, yang paling penting ialah ilmu fardu ain. Tunjang kepada ilmu fardhu ain ini ialah tauhid (Muhammad Syukri Salleh, 2002:26).

Oleh kerana PBI mesti dicorakkan oleh tasawur Islam, dan bukan pembangunan yang mencorakkan Islam, maka intipati ilmu tauhid ini pula mestilah disepadukan dengan ilmu-ilmu fardu ain yang lain, yakni fekah dan akhlak (Muhammad Syukri Salleh, 2002:27 & 2003:31). Kalau ilmu tauhid menekankan soal-soal akidah sebagai tunjang kepada keimanan dan segala ilmu, maka ilmu fekah pula menekankan kepada tatacara melaksanakan syariat, dan ilmu akhlak lebih kepada aspek-aspek pembentukan akhlak (Yatimah Sarmani dan Mohd Tajudin Mingal, 2011:45). Ketiga-tiga ilmu fardu ain inilah yang pertama-tamanya mesti diajar kepada pelajar-pelajar PBI di ISDEV. Ia adalah ilmu tunjang PBI (Muhammad Syukri Salleh, 2001:30 & 2003:31).

Kalau dapat diumpamakan ilmu fardu ain ini sebagai pokok, maka ilmu tauhid adalah akar dan tunjangnya, ilmu fekah adalah batangnya, manakala ilmu akhlak adalah buahnya. Tidak mungkin sebatang pokok hidup jika ia tidak mempunyai akar tunjang; tidak mungkin sebatang pokok berbuah jika ia tidak berbatang; dan pokok yang tidak berbuah tidak memberi sebarang manfaat. Dengan ilmu tauhid, seseorang dapat mengenal Allah (ma‘rifatullah), dengan ilmu fekah seseorang dapat mengenal hukum Allah (ma‘rifah ahkam Allah), dan dengan ilmu akhlak seseorang dapat mengenali nafsu dalam dirinya (ma‘rifah al-nafs). Walaupun pengenalan terhadap ahkam Allah mampu difahami melalui ilmu daruri, namun pengenalan terhadap Allah SWT dan nafsu (‘ammarah, lawwamah, mulhamah, mutma’innah, radiyyah, mardiyyah dan kamilah) seringnya memerlukan ilmu nazari. Ilmu daruri yang hanya terikat dengan kaedah-kaedah saintifik serta hanya diperhati dan difahami dengan pancaindera itu sudah pasti mempunyai batasan-batasan tertentu sehingga memerlukan ilmu nazari yang mampu menyelami sama ada alam tersurat atau alam tersirat berdasarkan dalil-dalil naqli (Muhammad Syukri Salleh, 2001:30 & 2002:27-28).

Umpamanya, sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, tentulah kemampuan ilmu daruri terbatas untuk mengenal nafsu yang bertingkat-tingkat, dari ‘ammarah kepada lawwamah, mulhamah, mutma’innah, radhiyyah, mardhiyyah dan kamilah. Sebab itulah dalam ilmu pembangunan lazim atau teori ekonomi lazim hanya mampu menamakannya sebagai “kemahuan tidak terhad”. Ia meletakkannya ke atas premis palsu kerana menganggap kemahuan manusia itu sebagai tunggal, yakni di peringkat nafsu yang rendah sahaja. Ia tidak mengetahui terdapatnya kaedah-kaedah meningkatkan nilai nafsu dan mengehadkan kemahuan (Muhammad Syukri Salleh, 2001:30 & 2003:32).

Oleh itu, dengan menggunakan ilmu nazari untuk menganalisis dan mengambil kaedah atas persoalan yang terangkum dalam bab tasawuf (akhlak) ini, Islam mampu menerangkan pelbagai hal bersabit dengan nafsu, dari asal-usul kejadiannya hinggalah kepada kaedah menggilapkannya ke tingkat paling tinggi serta mengawal kemahuan yang kononnya tidak terhad itu. Oleh kerana Islam menganggap nafsu yang kotor sebagai salah satu punca kepada pelbagai masalah (bukan ekonomi, sebagaimana tanggapan sistem-sistem pemikiran lain), maka penyucian nafsu (tazkiyah al-nafs) merupakan kaedah terpenting dalam kehidupan manusia, termasuk dalam usaha pembangunan. Dengan nafsu yang suci, akidah yang kuat dan syariat yang betul, ilmu PBI bukan sahaja akan melahirkan manusia yang makin taat dan takut kepada Allah SWT, tetapi juga mampu membentuk satu sistem pembangunan dan sosial yang harmoni dan bermanfaat untuk kebahagiaan di dunia dan di akhirat (Muhammad Syukri Salleh, 2002:28 & 2003:32).

Sebenarnya, dalam konteks ilmu Islam keseluruhannya, PBI terletak dalam kategori fardu kifayah. Walau bagaimanapun, tunjangnya ialah ilmu fardu ain. Ilmu fardu ain meletakkan kewajipan ke atas setiap umat Islam akil baligh untuk mempelajari dan mengamalkannya, manakala PBI sebagai salah satu keperluan hidup manusia yang terkandung dalam fardu kifayah meletakkan kewajipan ke atas masyarakat untuk melaksanakannya. Umpamanya, setiap orang dalam sesebuah kelompok masyarakat wajib mempelajari dan mengamalkan ibadah-ibadah asas di samping memperkuatkan akidah dan menyucikan hati menurut syariat. Dalam bab mengeluarkan makanan Islam misalnya, hukum wajib tidak jatuh ke atas kesemua mereka apabila salah seorang atau sekumpulan daripada mereka telah pun melakukannya. Begitu juga dalam hal-hal dan bidang fardu kifayah yang lain, umpamanya perubatan, pendidikan, ekonomi, siasah dan sebagainya (Muhammad Syukri Salleh, 1985:25-26; 2002:28 & 2003:32-33).

Pelaksanaan fardu kifayah ini tidak mungkin terlaksana dengan jayanya kalau tidak disertakan dengan ilmu dan amal fardu ain. Tanpa fardu ain, ilmu dan pengamalan PBI tidak mampu melahirkan manusia yang membangun jasmani dan rohaninya (Muhammad Syukri Salleh, 1985:26; Ahmad Mohd. Salleh, 2004:91). Oleh itu, pendidikan Islam, termasuk P&P ilmu PBI tidak boleh dianggap sepadu jika ia terpisah dari ilmu fardu ain, apatah lagi kalau tidak langsung bertunjangkan kepada ilmu fardu ain itu. Memulakan sesuatu ilmu fardu kifayah seperti pembangunan, perubatan, perundangan, politik, ekonomi, sosiologi dan sebagainya tanpa terlebih dahulu memperkuatkan ilmu dan amal fardu ain adalah merupakan satu titik tolak yang salah, sepertilah juga salahnya kita kalau P&P hanya tertumpu kepada hal-hal perkotakan dan perkecaian ilmu, walaupun ilmu itu merupakan ilmu cabang-cabang fardu ain sendiri seperti penumpuan kepada ilmu tauhid, fekah atau akhlak secara terpisah-pisah (Muhammad Syukri Salleh, 2002:29). Pendidikan yang sebegini, walaupun dinamakan pendidikan Islam, masih belum menepati kehendak-kehendak pendidikan Islam yang sebenarnya. Ia tidak mungkin mampu melahirkan manusia ensaiklopedik, yakni manusia yang padu ilmu dan amalnya seumpama para sahabat, para tabi‘in, dan alim ulama yang agung. Itulah sebabnya Syeikh Abdu’s-Samad bin Muhammad Salih al-Kelantani pernah mengesyorkan agar guru-guru melarang murid-muridnya mempelajari ilmu-ilmu yang bersifat fardu kifayah sebelum mempelajari ilmu fardu ain (Muhammad Syukri Salleh, 1985:26; 2002:29 & 2003:33)

Rujukan

Ahmad Mohd. Salleh (2003). Pendidikan Islam – Falsafah, Sejarah dan Kaedah Pengajaran dan Pembelajaran. Shah Alam, Selangor: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Muhammad Syukri Salleh (1985). Falsafah Ilmu Pembangunan Berteraskan Islam: Beberapa Asas Kesepaduan. Pulau Pinang: Pusat Islam, Universiti Sains Malaysia.

Muhammad Syukri Salleh (2001). “Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam”, PEMIKIR, No. 26, Oktober-Disember, hlm. 1-47.

Muhammad Syukri Salleh (2002). Pembangunan Berteraskan Islam. Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd.

Muhammad Syukri Salleh (2003). Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam: Konsep dan Perkaedahan (Siri Syarahan Umum Perlantikan Profesor). Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.

Yatimah Sarmani & Mohd Tajudin Mingal (2011). Teori Kaunseling Al-Ghazali. Selangor: PTS Islamika Sdn. Bhd.